ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ದುರ್ಬಲಗೊಂಡಾಗ...

ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ಕುಸಿಯುವುದು ಅಪರೂಪ. ಅದು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದ ಕುಶಲತೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಪರ್ಧೆಯ ಕಿರಿದಾಗುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ರಮೇಣ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚುನಾವಣಾ ರಾಜಕೀಯದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಜನರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಬಾಹ್ಯ ನೋಟವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ತುಲನಾತ್ಮಕ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾದ ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವು ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ.

ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಸಮಾನತೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಡಿಪಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರಿಂದ ಇದು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಜಾತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಕೊರತೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬರಹ ಮತ್ತು ಭಾಷಣಗಳು ಸಂಪುಟ 1ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘ರಾನಡೆ, ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಜಿನ್ನಾ (1943)’ರಲ್ಲಿ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಕೇವಲ ‘ಟಾಪ್ ಡ್ರೆಸ್ಸಿಂಗ್’ ಎಂದಿದ್ದರು. ಕಾರಣ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು, ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಅಸಮಾನತೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಎಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಅಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದರು. ಈ ಕಳವಳವನ್ನು (ಸಂಪುಟ 13) ನವೆಂಬರ್ 25, 1949ರಂದು ಸಂವಿಧಾನ ಸಭೆಗೆ ನೀಡಿದ ಅಂತಿಮ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಿ ‘ಭಾರತವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧಾಭಾಸದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದೆ’ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದ್ದರು. ಆಳವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯೊಂದಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಮಾನತೆ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ. ಅಂತಹ ವಿರೋಧಾಭಾಸ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಉಳಿಯಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸದ ಹೊರತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯ ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದಿದ್ದರು. ಜಾತಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳದ ಹೊರತು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್‌ರವರಿಗೆ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಯಶಸ್ಸು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿತ್ತು.

ಇತ್ತೀಚಿನ ಕೆಲ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಕುಸಿತದ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗತಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ವೆರೈಟೀಸ್ ಆಫ್ ಡೆಮಾಕ್ರಸಿ (ವಿ-ಡೆಮ್) ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೀಡಂ ಹೌಸ್‌ನಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅಂತರ್‌ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸೂಚ್ಯಂಕಗಳು ಭಾರತದ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಿವೆ, ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಪರ್ಧೆ, ಮಾಧ್ಯಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಅಧಿಕಾರದ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಳವಳಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿವೆ. ಅದನ್ನು ‘ಚುನಾವಣಾ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರ’ ಅಥವಾ ‘ಭಾಗಶಃ ಮುಕ್ತ’ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಿವೆ. ಈ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನಗಳು ಚುನಾವಣೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚುನಾವಣಾ ಸ್ಪರ್ಧೆಯು ಅಸಮಾನವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿರುವವರು ರಚನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಲ್ಲದೆ ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷದ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಸ್ಟೀವನ್ ಲೆವಿಟ್ಸ್ಕಿ ಮತ್ತು ಲುಕನ್ ವೇ ಅಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ‘ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಆಡಳಿತಗಳು’ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚುನಾವಣೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ, ಆದರೆ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಮಾಧ್ಯಮ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ಆಯ್ದ ಕಾನೂನು ಜಾರಿ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿಬರ್ಂಧಗಳ ಮೂಲಕ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಭಾರತವು ಈ ಮಾದರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸರಕಾರದ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಚುನಾವಣಾ ಗೆಲುವುಗಳು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಪಕ್ಷಪಾತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯ ಆದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇತ್ತೀಚಿನ ವಿವಾದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಚುನಾವಣಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಗ್ರತೆ ಕುರಿತು ಅನೇಕ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಿವೆ. ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಾಧಿಕಾರವೆಂದು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಭಾರತೀಯ ಚುನಾವಣಾ ಆಯೋಗ, ಹಲವಾರು ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾದ ಮತದಾರರ ಪಟ್ಟಿ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದೆ. ಈಗ ಈ ಸಂಸ್ಥೆ ರಾಜಿಯಾಗಿದೆಂದು ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷಗಳು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುತ್ತಿವೆ. ಬಿಹಾರ, ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡು ಮುಂತಾದ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ 2025ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ವಿಶೇಷ ತೀವ್ರ ಪರಿಷ್ಕರಣೆ ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಮೂಡಿಸಿತು. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ಮುಸ್ಲಿಮರು, ವಲಸೆ ಕಾರ್ಮಿಕರು, ನಗರಗಳ ಬಡವರು ಮತ್ತು ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷಕ್ಕೆ ಒಲವು ತೋರುವ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಅಸಮಾನ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷದ ನಾಯಕರು ಗೊಂದಲದ ವೈಪರೀತ್ಯಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಸಾಕಷ್ಟು ಪರಿಶೀಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಳಿಸುವಿಕೆಗಳು, ಆಡಳಿತ ಪಕ್ಷದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವ ನಕಲಿ ನಮೂದುಗಳು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವಿಕ ಪೌರತ್ವ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನು ಹೋಲುವ ಅಪಾರದರ್ಶಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನಗಳಿವೆ. ಮತದಾರರ ಪಟ್ಟಿಗಳು ಸೇರ್ಪಡೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೊರಗಿಡುವ ಸಾಧನಗಳಾದಾಗ, ಚುನಾವಣೆಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಈ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಗಳ ನಿರಂತರತೆಯು ಚುನಾವಣಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕನಿಷ್ಠ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಿದೆ. ಪರಿಷ್ಕರಣೆಗಳು ನಿಯಮಿತ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಭಾರತೀಯ ಚುನಾವಣಾ ಆಯೋಗ ತಪ್ಪನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದೆ.

‘ಡಿಲಿಗೇಟಿವ್ ಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್’ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಗಿಲ್ಲೆರ್ಮೊ ಒ’ಡೊನೆಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಕೊಳೆಯಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ನಾಯಕರನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯ ಆದೇಶದ ಮೂಲಕ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಂತರ ಅವರು ಆಡಳಿತ ನಡೆಸಲು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಚುನಾವಣೆಗಳು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಂಸತ್ತು, ನ್ಯಾಯಾಂಗ, ನಿಯಂತ್ರಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮ ಕ್ರಮೇಣ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅಧೀನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ರಚನೆಯೊಳಗೆ ಉನ್ನತ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಮತದಾನಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸರಕಾರದಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಗಿತ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಾಂಗ) ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಈ ಸವೆತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ರಾಜ್ಯದ ವೈಫಲ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮುಖಾಮುಖಿಯ ಫಲಿತಾಂಶವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಆಧುನಿಕ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ, ಸಂಘಟಿತ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯು ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಎರಿಕಾ ಚೆನೊವೆತ್ ಮತ್ತು ಮಾರಿಯಾ ಜೆ. ಸ್ಟೀಫನ್, ತಮ್ಮ ಜಾಗತಿಕ ಅಧ್ಯಯನ ‘ವೈ ಸಿವಿಲ್ ರೆಸಿಸ್ಟೆನ್ಸ್ ವರ್ಕ್ಸ್’ನಲ್ಲಿ, ‘ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಚಳವಳಿಗಳು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಚಳವಳಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತವೆ’ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ನೂರಾರು ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಶಾಂತಿಯುತ ಅಭಿಯಾನಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ, ನೈತಿಕ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ಸಂಶೋಧನೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ, ಭಾರತೀಯ ಸುಧಾರಕರು ಮತ್ತು ನಾಯಕರು ಈ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು.

ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿಯವರು ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರದ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳವಳಿಯನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು. ಅಹಿಂಸೆಯು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ನೈತಿಕ ದಿವಾಳಿತನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಜಾತಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ, ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಮಹಾಡ್ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದಂತಹ ಚಳವಳಿಗಳು ಪ್ರತೀಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹೊರಗಿಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದವು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಶಾಶ್ವತ ಸಾಧನೆ ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟವು ಆಳವಾದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಪೆರಿಯಾರ್ ಇ.ವಿ. ರಾಮಸಾಮಿ ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಲು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ವೈಚಾರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಅಭಿಯಾನಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರ ವಿಧಾನಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಕೆಡವಲು ದೈಹಿಕ ಹಿಂಸೆಯಲ್ಲ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿವೆ. ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಜ್ಯೋತಿಬಾ ಫುಲೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿತ್ರಿಬಾಯಿ ಫುಲೆ ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ದಮನಿತ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವವರನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅವರು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರಬಲ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು.

ಭಾರತದ ಸ್ವಂತ ಇತಿಹಾಸವು ಮಿಶ್ರ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಿದೆ. ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರತಿರೋಧ (1975-77) ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷದ ಏಕತೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿತು. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ರೈತರ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ನಿರಂತರ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ನೀತಿ ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಿರಂತರ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತಷ್ಟು ಧ್ರುವೀಕರಣದ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಎಚ್ಚರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ಅಧಿಕಾರವು ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿತ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಜನರು ಆ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಹಿಂದೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಸಹ ಕುಸಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಚೆನೊವೆತ್ ಮತ್ತು ಸ್ಟೀಫನ್ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಈ ಒಳನೋಟಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ತೂಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡುವವರು ಮಾನವೀಯರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಹಿಂಸೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದು ಅನ್ಯಾಯದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಜನರ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಧ್ರುವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಶಾಂತಿಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಫುಲೆಯಿಂದ ಪೆರಿಯಾರ್‌ವರೆಗೆ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್‌ರಿಂದ ಗಾಂಧಿಯವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಅನುಭವದಿಂದ ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣತೆಯವರೆಗೆ ಈ ಸಂಯೋಜಿತ ಪರಂಪರೆಯು ಬಲವಾದ ಪಾಠವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ವಿನಾಶದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಘನತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂಘಟಿತ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತವು ನಿರ್ಣಾಯಕ ರಾಜಕೀಯ ಘಟ್ಟವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಚರ್ಚೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಚುನಾವಣೆಗಳನ್ನು ಯಾರು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಚಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಆದರೂ, ಅಂತಹ ಚಳವಳಿಗಳು ವಿಶಾಲ-ಆಧಾರಿತ, ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಅವು ವಿಘಟನೆ ಅಥವಾ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ.